حين نفتكر هيغل تسودنا مشيئة صادقة بأن نقول عنه ما قاله هايدغر عن أرسطوطاليس: ولد؛ تفلسف؛ مات. جورج ولهلم فردريك هيغل واحد من أكبر أعلام الفلسفة، "حاول أن يعقلن كلّ التاريخ البشري، فجعل من الكلّ الحقيقة، ومن الحقيقة حركة مستمرّة في هذا المسار الإنساني الذي كان منذ أن كان التاريخ، فبرّر كلّ ما فعله البشر حتى في حماقاتهم الكبرى" (2).




"إدراك بالحياة... تلك هي المهمّة". في مطلع القرن التاسع عشر، وفي مرحلة باشرت فيها علوم الحياة خطواتها الأولى "فعيّن الطب الحديث بذاته تاريخ ولادته" (3) وفي حقبة تاريخيّة ولّفت الثورة الفرنسيّة وولادة الدولة الحديثة (النابليونيّة)، أراد هيغل (1770 – 1831) أن يكون فيلسوف الحياة والتاريخ (4). أدرك هيغل الحياة والتاريخ في حقيقتهما، أيّ كوسائط لتحقيق الروح فـ"عارَضَ الفلسفة التي تبحث عن الحقيقة بسطحيّة الأنوار Aufklärung رافضة النقد" (5) حتى شعر به آلان "بنوع من القروسطيّة التي لا تشاء أن تنتهي" (6).




من ناحية، يرى هيغل الفلسفة وحيدةً؛ فهي " لا يناسبها الاختلاط في الطرقات والأسواق؛ ولكنّنا نأخذ بها بعيداً عن الناس، والأشياء التي يهتمّون بها، والمعارف التي تحوي تفاهتهم" (7). ولكن في حقيقة الأمر، ومن ناحية أخرى، نرى مؤلّف "فنومينولوجيا الروح" يولي عناية كبيرة لصراع "السيّد والخادم" ويتآلف مع مصطلحات ومفاهيم "حياتيّة" لم يكن يعيرها الفلاسفة أيّ اهتمام، كـ"الوعي الشقي" و"اللذة"؛ فشأن الفيلسوف هيغل "اكتشاف الحقيقة، وقولها، ونشرها بالأفاهيم المناسبة" (8).




على الرغم من أن رصل يجد هيغل "الأعسر على الفهم بين كلّ الفلاسفة الكبار" (9) ، إلاّ أنّ مرلو – بونتي يرى فيه أساس كلّ ما هو عظيم في الفلسفة لقرن من الزمن. طبعاً ما زال هناك الكثير من الغشيم والذي لم يعط حقه بالدراسة في فلسفة هيغل، ولكن ذلك برهان على أن نسقه ليس مقفلاً بل فلسفة مفتوحة لكلّ من أراد دخول عبابها. تأويل هيغل، يقول أيضاً مرلو – بونتي، "هو التمركز على كلّ الإشكاليّات الفلسفيّة، السياسيّة والدينيّة لعصرنا". ويمكننا القول مع كوجيف "أن التاريخ لم يرفض أبداً الهيغليّة بل اكتفى بالانتقاء بين تأويلاتها المتضادة" (10).




في فلسفته جمع هيغل التناقضات و"اعتبرها لحظات جدليّة في حياة الروح المطلق، ثم وحّد بينها في كلّ فلسفي شامل، فإذا قلنا عن مذهبه أنه مركّب جدلي، فإن ذلك يعني أنه يحوي في طيّاته توتّرات هائلة أدّت إلى مناقشات عنيفة بين المدرسة الهيغليّة وغيرها من المدارس المعاصرة لها أوّلاً (كمدرسة شلنغ أو شليرماخر)، ثم داخل هذه الفلسفة نفسها ثانياً، كما أدّت إلى تفكّك المدرسة وانقسامها إلى أجنحة متميّزة" (11) : فللبعض هو فيلسوف الليبراليّة، في حين أن البعض الآخر ينزله منزلة الفيلسوف المسيحيّ؛ وإن يقربه كوجيف كفيلسوف ملحد، فهو لماركس، أوّلاً وأخيراً، قد أعاد رسم "اللاهوت العجوز للعصر" بريشة فلسفيّة.

بعد هيغل "لم يمكننا أبداً التفلسف بالطريقة نفسها"(12) ، وإن لم يكُ بالنسبة لشُبنهاور سوى كاتب رديء يُشعِره بالغثيان، ومشعوذ محتال، حديث النعمة على الثقافة، وسيّد حزين (13).

إنهمّ هيغل بالشيمياء والفلك والتحليل النفسي والاقتصاد السياسي والفنّ... "فخطّ مأثوره مشهد الفكر المعاصر" وأرادت له الميزة الموسوعيّة لاهتماماته أن يكون في مقام "أرسطوطاليس الأزمنة الحديثة"(14). فلسفته "خميائيّة " (15) بامتياز، لا من حيث الغريب والمستتر فيها فحسب، بل أيضاً لما تحويه من معارف ممتدة على كافة مرافق الحياة، فالهيغليّة "تجميع لكلّ الماضي التاريخي والثقافي للإنسانيّة" (16)؛ ويؤكّد إميل برهيه، صاحب كتاب تاريخ الفلسفة الذائع الصيت، على أن هيغل يقدم، وكما فعل كثير من فلاسفة عصره، في أساس فلسفته "معرفة موسوعيّة لا تهمل أيّ عنصر إيجابي في الثقافة الإنسانيّة عامة" (17) .

...










إنما الحق نسق




لنعتقد بأرسطوطاليس وديكارت فلاسفة، أيّ كي نأخذ بتاريخ الفلسفة، يجب علينا، أوّلاً، معرفة ما هي الفلسفة. ألفلسفة لا تنطق بأيّ شيء غير ما تعبّر عنه في جميع تنوّع الخبرات الأخلاقيّة، القانونيّة، السياسيّة، الشخصيّة، العلميّة... إنها استعراض للحقيقة التي تتقدم لذاتها ليس كإشكاليّة بل كنتيجة مكتملة النضوج؛ إنّها تشكّل هذا الرهان على أن معنى الحقيقة يكمن في النسق الذي يتحكّم به الفكر المنظّم والمقدّم بكلّ بساطة من قبل الفلسفة (18) .




فكرة النسق مركزيّة في الفلسفة الكنطيّة، فـ"الوحدة النسقيّة هي ما تحوّل العلم لمعرفة عامة، أي ما تجعله نسقاً من التراكمات البسيطة"(19) . هذه الفرضيّة التي للنسق موجودة بشدّة عند هيغل فـ" الحق هو أساساً نسق". يكتب هيغل لشلنغ عام 1800: "خلال تكويني العلميّ الذي بدأ مع الحاجات الضروريّة للإنسان، ينبغي عليّ بالضرورة أن أندفع نحو العلم، ومثال شبابي ينبغي عليه أيضاً أن يتحوّل لنسق"(20) . من ثم، توطّدت مقالة هيغل في طبيعة الاشتغال في الفلسفة الواجب في العلم منذ كتاب الفرق 1801، "إنما ماهيّة الفلسفة أن تبرأ تماماً من الخاصيّات فإذا التمس المرء أن يبلغها واعتبرنا أن الجرم ينمّ عن مجموع الخاصيّات، لا بدّ له من أن يلقي بنفسه فيها دون أن يقبضَ جسمه عنها" (21) .

إن نصّ 1807، "فنومينولوجيا الروح"(22) ، يمثّل استثناءً فلسفيّاً ضمن النسق الهيغليّ. فزائداً إلى كونه أوّل نصوص النسقيّة لهيغل، ونظير النصوص التي ستأتي بعده، (علم المنطق؛ موسوعة العلوم الفلسفيّة؛ أوائل فلسفة الحق) فهو ليس كمثلها جميعاً من جهة انّه أوّل نصٍّ ينْظُمه هيغل كشكل مبتكر للتفلسف لم تعهده المثاليّات الألمانيّة السابقة (23).

يرى كوجيف أن الفنومينولوجيا الهيغليّة أظهرت نفسها على أنّها أنثروبولوجيا فلسفيّة؛ أكثر تحديداً: "إنها وصف نسقيّ وكامل، فنومينولوجيّ بالمعنى الحديث (الهوسرليّ) للمصطلح" (24). "إن الشكل الحقّ الذي تكون فيه الحقيقة إنّما هو النسق العلميّ الذي لها" (25)؛ ومعناه أن الحق نفسه قد بات من شأن الفلسفة. والسبب في أن الحقيقة لا تكون إلا حركة انتساق وتنسّق ذاتي أن العلم كلّ متراص من التعيينات التي تنتظم ذاتيّاً من تلقاء اسطقسها الجوّاني. والحقّ "ليس إلاّ الحركة الديالكطيقيّة، أيّ هذا المجرى الناجم من نفسه والربيّ بنفسه والآيب إلى نفسه" (26). ومعنى ذلك أن الحق لا يكون حقّاً إذا ما انفتح على الكذب والنفي والوهم. فالرفض كما يرى هيغل هو ما يميّز الإنسان عن سائر الكائنات وما يشكّل سمته الرئيسيّة. الإنسان كائن تاريخي قادر على التقدّم اللامتناهي لأن باستطاعته أن يرفض أيّاً من المراحل التي يبلغها. وليس التاريخ نزهة سهلة فهو "جدّ النفي وألمه وصبره وعمله" (27). إن فلسفة الروح تكمن في فلسفة التاريخ التي تصف حقيق المطلق (28).




يتبع