الفرضيّة الّتي يتوجّب عليّ أن أبرهن عليها هي أنّ النبوّة مؤسّسة؛ بمعنى أنّ النبوّة وسيط بين عالمين هما عالم الغيب الّذي يمثله كائن متعال، وعالم الشّهادة الّذي يمثله البشر. وهناك عمل في مؤسّسة النبوّة فالنّبي هو الّذي أوجد النبوّة، ثمّ هناك نتيجة العمل الّذي أصبح معطى اجتماعيا.يترتب على هذه الفرضيّة العامّة فرضيات أخرى جزئيّة تتعلّق بأعراف وتقاليد المؤسّسة النبويّة. وكيف أنّها مؤسّسة تؤدي جملة من الوظائف الّتي تتّصل بكائن أعلى مفارق وتتّصل بالنّبي نفسه، وكذلك تتّصل بالبشر. فمن جهة النّبي فالنّبي يستخدم مؤسّسة النبوّة ليجسد رؤيته للعالم، ويدلي بمعلومات عن أسلافه الأنبياء، ويبدي رأيه فيهم وفيما جاؤوا به من معتقدات وأفكار وشرائع. النّبي من هذا المنظور إنسان قبل كلّ شيء آخر مهموم بهموم واقعه، ويستخدم مؤسّسة النبوّة لنقل رؤيته الاجتماعيّة والاقتصاديّة والثقافيّة والسياسيّة والجماليّة، ونشرها في المجتمع.
من جهة النّاس فمؤسّسة النبوّة تمثّل إطارا مرجعيا للنّاس يحكم امتثالهم لأحكامها التشريعيّة وتوجيهاتها النبويّة، وأن يضبط النّاس حياتهم وفق توجيهاتها. أمّا من جهة الكائن المتعالي الّذي تتحدّث عنه النبوّة فهو لم يحدث النبوّة إنّما أحدثته النبوّة؛ فمسيرة هذا الكائن المتعالي تصوّر في التّاريخ استغرق آلاف السنين من التّطور حتّى تبلور في الديانات التوحيديّة.
يمكن أن نلخص فكرتنا الأساسيّة في ما يلي: النبوّة من حيث هي مؤسّسة هي النموذج التّصوري الّذي ينظم حياة الإنسان ويقنن نشاطاته المختلفة. وسواء كانت وظيفة النبوّة كمؤسّسة هداية النّاس إلى الحقّ، أو التّذكير بنشأة البشر ومصيرهم، أو تحويل اهتمام البشر من الدنيا الفانية إلى الحياة الآخرة الخالدة، فإنّ هذا يبين أن النبوّة لا تؤدي وظيفة واحدة إنّما مجموعة من الوظائف.
المثال الّذي يمكن أن يقرب فكرتنا نوعا ما هو التّشابه بين الأدب والنبوّة من حيث هما مؤسستان. فالنبوّة كالأدب لا توجد إلا في مجتمع؛ أي أنّ النبوّة اجتماعيّة في جوهرها. وعناصر النبوّة الأساسية كالله وإبليس والجنّة والنّار إلخ تشبه عناصر الجنس الأدبي في محافظة النبوّة على العناصر. النبوّة كالجنس الأدبي تعكس بحكم طبيعتها الأفكار الأكثر رسوخا في تطوّر مفهوم النبوّة. كما أنّ النّبي كالشّاعر أو القاص أو الروائي يستند في نبوّته إلى أعراف وتقاليد وقواعد تؤلّف في مجموعها فكرة النبوّة. النّبي كالكاتب في مؤسّسة الأدب عضو منغمس في وضع اجتماعي معيّن، ويتلقى نوعا من الاعتراف الاجتماعي، ويخاطب جمهورا. وعلى الرّغم من أنّنا نقرّ العلاقة بين النبوّة وبين المجتمع إلاّ أنّ علينا أن نذكّر بأن للنبوّة مسوغها وغرضها مثلها مثل الأدب.
من هذه الزاوية تعكس النبوّة بحكم طبيعتها العناصر الأكثر رسوخا وخلودا في تطوّر فكرة النبوّة عبر التاريخ، ويحافظ فيها الأنبياء على العناصر غير القابلة للفناء. تًخلّد عناصر النبوّة بفضل تجددها المستمر، ومجاراتها لروح المرحلة التاريخيّة الّتي يظهر فيها النّبي. وهكذا تبدو النبوّات التوحيديّة متشابهة ومختلفة، قديمة وجديدة في آن؛ أي أنّ النبوّة تولد من جديد مع كلّ نبي، وتتجدّد في كلّ مرحلة تاريخيّة ظهر فيها الأنبياء، وهنا بالذات تكمن حياة النبوّة وخلودها.
قبل أن يظهر النّبي هناك أفكار، وليس في إمكان النّبي حينما يظهر أن يكلم النّاس في كلّ شيء؛ أي أنّ هناك سوقا واقتصادا للأفكار ينظمان ويحدّدان النبوّة. وهناك ما هو ضمني؛ فالنّبي يعيش في عالم دلالي معظمه ضمني، ولكي يتحوّل الضمني إلى موضوع اتصال بين النّبي والنّاس لابدّ من أن يكون هناك أزمة[1]. وحين يظهر النّبي؛ أي حين تأخذ النبوّة شكلها فإنّها نتاج تقليد متواصل، وفي هذا التّقليد هناك أفكار أساسيّة وأخرى غير ذلك، والأساسيّة هي الّتي تكون تقاليد النبوّة. يمكن أن نعين الشّكل الأولي لمؤسّسة النبوّة بالعلاقة الّتي تنشأ بين إنسان وبين كائن متعال هو الله في الأديان التوحيديّة. لا بدّ لهذا الكائن فوق الطبيعي من إنسان يرسله إلى النّاس هاديا ومبشّرا ونذيرا. يظهر في هذه العلاقة دور الإنسان في كونه يمثل بعدا أساسيا.
2
تزداد فرصة ظهور الأنبياء في ظلّ ظروف الشّعوب الاجتماعيّة الّتي يهيمن عليها التّمزق والمعاناة والبؤس[2]. وهناك قرن تاريخي يستحقّ الذّكر هنا وهو القرن السّادس قبل الميلاد الّذي ارتبط بظهور الدّين التوحيدي، فقد زادت الحروب في هذا القرن، وانعكس ذلك في دعوة الدّين التّوحيدي النّاس إلى التّعاون والتَّآخي والحبّ والرَّحمة، كما زاد في هذا القرن التّمدين (ظهور المدن والعيش فيها) الّذي خلق حاجات دينيّة جديدة، وكان الدواء النّاجع لهذا كله هو ظهور فكرة الإله[3]. غير أنّ بعض الباحثين في تاريخ الأديان؛ وتحديدا في بدايات التقاليد الدينيّة التوحيديّة لا يحدد قرنا معينا إنما يحدد عصرا. وفي هذا السياق يبرز العصر المحوري (900 ق. م -200 ق. م). فقد تبلورت في هذا العصر فكرة الوحدانية. خلال هذا العصر تقدّم الوعي البشري، ووضعت الأسس الّتي استطاع أنبياء الأديان التوحيديّة البناء عليها، وحاول كلّ نبي أن يكيف رؤى عصر المحور الأصيلة وفق ظروف عصره الخاصّة. “لقد كان العصر المحوري واحدا من أهمّ الفترات للتّحول الفكري والنّفسي والفلسفي والديني في التّاريخ المدوّن، ولم يكن هناك ما يماثله حتّى التّحول الغربي العظيم الّذي أوجد حداثتنا العلميّة والتقنية [4]“. وفيما بعد وعلى التوالي اكتشفت اليهوديّة والمسيحيّة والإسلام نظرة العصر المحوري، وترجمتها إلى نظرة لعصرها. الّذي أوجد مفهوم العصر المحوري هو الفيلسوف الألماني كارل ياسبرز، ويقصد به المنعطف التاريخي الحاسم الّذي يمكن أن نعثر فيه الآن على تاريخنا وشخصياتنا؛ ذلك أنّ الأنبياء والفلاسفة [5]الّذين ظهروا في العصر المحوري هم الّذين أعدوا العالم الثّقافي الّذي نعيش فيه. يصف ياسبرز العصر المحوري بأنّه إقحام واقع سماوي جديد حدث فيه توتر بين الحقيقة السماويّة وبين الحقيقة الدنيويّة. ولشرح هذا بإيجاز نقول: يكمن النّظام في بداية التاريخ البشري، والتاريخ البشري هو عبارة عن تاريخ تحوّل الرؤى المتعلقة بالنّظام. فالرّؤى الكونية سبقت الرؤى السماويّة . هذه الرّؤى كانت بفعل الدين التوحيدي الّذي ولد في الثّقافة اليهوديّة.
ما يميّز فكرة النبوّة أنّها لا تقتصر على شعب دون آخر؛ بحكم أنّ الشّعوب معرضة للتّمزق والمعاناة والبؤس، لكن الشّعب الذّي تبلورت ونضجت فيه النبوّة هو الشّعب الإسرائيلي. وعلى كلّ حال لا يعنينا هنا أن نفصل الأسباب الّتي أدّت إلى أن تنضج النبوّة في الشّعب الإسرائيلي. وسنكتفي بالتّذكير بما يتواءم مع ما قلناه أعلاه؛ وهو تمزق هذا الشّعب ومعاناته وبؤسه التّاريخي، والأزمات الّتي كابدها، فقد نشأت النبوّة والشّعب اليهودي مأسور في مصر، وتطوّرت ونضجت وهو مأسور في بابل، كما أنّ العصر الّذي نشأت فيه المسيحيّة عصر تفسّخ كامل للأشكال التقليديّة للإنتاج والدولة. عصر شعر الفرد فيه بأنّه متوحّد بعد أن انهارت خلفيته الاجتماعيّة كلّها[6]. أوجد أنبياء الشّعب الإسرائيلي أعرافا وجدت صدى في النبوّة الكبرى (المسيحيّة) والنبوّة الكبرى الّتي ظهرت في شعب آخر هو الشعب العربي (الإسلام) كإحساس النّبي بأنّه مرسل من الله. وإحساس النّبي بأنّه ملزم بنقل كلمة الله إلى النّاس. وإمكان تلقي كلمة الله مباشرة أو عبر وسيط. الأهمّ من هذا هو أنّ النبوة أصبحت تقوم على تشبّع روح النّبي بفكرة دينيّة تستولي عليه فيتراءى له أنّه مدفوع بقوّة إلهيّة ليبلغ النّاس الفكرة على أنّها حقيقة آتية من الله[7]. لذلك يمكن القول إنّ النبوّة في أبسط مظاهرها فعل فردي؛ أعني شخصا يتحمّل على عاتقه إيصال رسالة من كائن فوق طبيعي؛ لكن هذا الفعل لا يتحقّق إلاّ بفعل ملازم له هو أن يؤمن أحد بما جاء به. يمكن للعودة إلى المنبع الأول للنبوة اليهودية أن تحسّن فهمنا لها. وسنشير بإيجاز إلى السومريين وإلى البابليين. وضع السومريون فكرة الإله الخالق، وهي فكرة أصبحت فيما بعد أهم عقيدة في الأديان التوحيديّة بدءا من اليهوديّة. اخترع السومريون فكرة القوّة الخالقة للكلمة الإلهيّة، وبموجب هذه القوّة كلّ ما ينبغي للإله الخالق أن يفعله هو أن يصمم الخطوط، ثمّ ينطق بالاسم (اسم الشّيء المراد خلقه)[8] وقد تبلورت هذه الفكرة فيما نعرف الآن في عبارة (كن فيكون). إضافة إلى فكرة الخالق فإنّ فكرة الفردوس الإلهي (الجنّة) هي فكرة سومريّة الأصل والمنشأ. وموضع هذا الفردوس الإلهي بموجب أحد النّصوص السومريّة هو أرض (دلمون). وفق هذا النّص فأرض دلمون أرض خلود، لا يوجد فيها مرض ولا موت. دلمون في النّص السومري الّذي وجد مكتوبا في أحد الألواح ” ما من أرق فيشتكي ويقول عيني مريضة. ولا مصدوع يقول في رأسي مرض الصداع. وعجوز دلمون لا تقول أنا عجوز. ولا يقول الشيخ أنا شيخ طاعن في السّن [9]“. وقد جاء في نصوص الأديان التوحيديّة ما يشابه هذا الوصف للجنّة لاسيّما القرآن. ثمّ إنّنا يجب أن نذكر هنا بأنّ فكرة الجحيم فكرة سومريّة، وكذلك فكرة خلْق المرأة من ضلع أعوج. نكرّر: لم توجد أفكار الأنبياء، وعناصر النبوّة من لا شيء، ولم يختلقوها. فقد تكوّن وتطوّر من الأفكار السومريّة عمل بابلي أساسي من الأعمال الأدبيّة العالميّة هو ملحمة جلجامش. و كما نعرف الآن من المقارنة الّتي أُجريت بينها وبين كتب الأنبياء فإنّ هناك أصولا في هذه الملحمة لأفكار الأديان التوحيديّة كفكرة وجود الإله، وفكرة خلق الإنسان من طين، وفكرة وجود أرض للخلود (الجنّة) وفكرة إبليس الشّرير، وفكرة الطوفان، وفكرة رسوّ السفينة على جبل.
ما يلفت النّظر هو: بالرّغم من أهميّة هذه الأفكار المؤسّسة لفكرة النبوّة في الأديان التوحيديّة إلاّ أنّ السومريين والبابليين لم يعرفوا فكرة النبوّة مثلما عرفت فيما بعد في الأديان التوحيديّة؛ إنّما عرفوها في فكرتها البدائيّة؛ أعني حين كانت النبوّة جزء من مهام الكاهن أو العراف أو الحكيم. يترتب على هذا فكرة في غاية الأهميّة وهي أنّ تاريخ النبوّة كفكرة لا يماثل تاريخها كمفهوم. فعلى الرّغم من أنّ كلمة (نبي) هي الأساس الّذي يستند إليه مفهوم النبوّة في الأديان التوحيديّة إلاّ أنّ النّشاط الّذي يشير إليه المفهوم قديم قدم البشريّة؛ أي أنّ مفهوم النبوّة ليس محدودا بالثّقافة اليهوديّة، بل يمكن ملاحظة هذا النّشاط في مختلف الثّقافات البشريّة.
يعود الفعل nabi)) إلى اللّغة العبريّة ويشير إلى أبعاد أكثر عموميّة ممّا عُرف، وهي أبعاد لم تعد مرتبطة باستخدام المفهوم الآن كالنّاطق باسم جماعة أو النّاطق باسم إله. لكن بُعْد الوسيط بين كائن متعال وبين البشر هو البُعد المسؤول عن التّطور الّذي طرأ وقاد إلى مفهوم النبوّة [10]. لم تسهم الثّقافة اليهوديّة في إعطاء مفهوم النبوّة فحسب، بل بلورت من ثقافات العصر المحوري ما يمكن أن نسميه تراث النبوّة التوحيديّة كالاعتقاد بوجود حياة بعد الموت، ووجود كائنات ذات قوى غير عاديّة ومعجزات الأنبياء، وخلق العالم، والإذعان والطّاعة، والواجب الأخلاقي، والعقاب والثّواب. أمّا الأهمّ فهو السّياق الّذي تظهر فيه النبوّة التوحيديّة؛ فقد ظهرت في الشّعب اليهودي في سياق الاستجابة لمتطلبات روحيّة وثقافيّة للشّعب اليهوديّ. وقد استلزم هذا كائنا خارقا غير طبيعي، واستلزم هذا الكائن فوق الطبيعي بدوره وسيلة للاتصال به، فوُجد مفهوم الوحي.
ما يلفت النّظر هو أنّ الأنبياء في جوهرهم شامانيون، ولهم جذر مشترك مع الكهان. وكلّ واحد من هؤلاء مناسب للسّياق الاجتماعيّ الخاصّ الّذي ظهر فيه[11]. فالشامانيون هم النّمط البدائي من الممارسين الدينيين، وظهروا في مجتمع الصّيد، والطّقس الشاماني الأساسي هو تقديم العلاج وشفاء المرضى. والكهاّن ظهروا في المجتمعات الزراعيّة، لكن هذا لا يعني أنّ الكهنة ليسوا شامانيين، إنّما هم كذلك بعد أن تحوّلوا عن طريق الماْسسة الّتي قامت بها المجتمعات الزراعيّة؛ حين طوّرت داخل المجتمع الزراعي مذاهب رسميّة يرتبط بها جماعة من الكهنة المتفرغين للعبادة. أمّا الأنبياء فقد ظهروا في سياق المجتمعات الكتابيّة الّتي صاحبها تمزّق شديد وبؤس. وهناك أوجه تشابه بين النّبي والشاماني كالانعزال فترة عن النّاس، والاتّصال بكائنات فوق طبيعية، والمعراج[12]. لقد بدأت الأديان التوحيديّة بخبرة فرد واحد هو النّبي[13]. وغالبا ما كانت هذه الخبرة هذاءات فرديّة؛ ومعنى (هذاءات) هنا اعتقاد لا تشارك الجماعةُ الفردَ فيه[14]. يُدعى هذا الهذاء إلهاما، وهو في الحقيقة هلاوس. ثمّ تتحوّل هذه الهذاءات والهلاوس إلى ثقافة دينيّة عامّة. إنّ السّؤال المهمّ هو: كيف نفرّق بين النّبي وبين المريض النّفسي؟ والإجابة هي لو أنّ شخصا مّا قال: أنا نبي فإنّ هذا سلوك ذهاني، لكن إن قال له شخص آخر: نعم أنت نبي فإنّ العبارة تتحوّل من السّلوك الذهاني إلى السّلوك الدينيّ؛ أي قدرة النّبي على إقناع الآخرين على أن يشاركوه معتقداته الجديدة الّتي يقتنع بها اقتناعا مطلقا إلى حدّ يبلغ أن أي حجج أو براهين غير قادرة على إقناعه. ثمّ يتعارض معتقد النّبي الجديد مع معتقد الجماعة القديم، وغالبا ما يكون معتقد النّبي الجديد مرتبطا بآمال اجتماعيّة، وإحساسا بحمل رسالة مضمونها التّكليف بأن يقنع الآخرين بالذّهاب إلى أرض خالية من كلّ شرّ. تجعل قوّة المعتقدات الجديدة أصحابها غير مقبولين فيقودهم النبّي إلى أرض موعودة. يتّضح من هذه العملية الفرق بين النّبي وبين المريض النّفسي، فالنّاس يحتاجون إلى النّبي لينشئ عقيدة جديدة، وبدوره يحتاج النّبي إلى النّاس من أجل أن يحوّلوا الجنون المحتمل إلى زعيم في العبادة[15]. والأمر اللاّفت للانتباه في هذه العمليّة برمّتها هو أنّ المعتقدات اللاعقلانيّة الّتي صاحبت النبّوات التوحيديّة حقَّقت ما يفوق المعتقدات العقلانيَّة[16]. يدَّعي النّبي أنّه يملك الحقيقة بـ (ألـ) التّعريف، الموحاة من الله، الكفيلة بتشريع حكم الله في الحياة كالتّعاليم والتّوجيهات والمواقف الّتي يضبط الإنسان وجوده وفقها. ليست الحقيقة هنا أي حقيقة؛ إنّما هي الحقيقة الّتي تغيّر الإنسان الّذي يختبرها، وتقلب توقعاته وترجّ منظوراته[17]. لا يكون هذا الامتلاك للحقيقة من دون تغيير عميق في كينونة النّبي. لا يعني هذا الانسلاخ عن بشريته كما ذهبت بعض الدراسات الإسلاميّة إنّما يعني أنّ عليه أن يتحوّل ويتغيّر، وأن يصبح ويصير غير ذاته؛ وهناك تقنيات متوارثة في مؤسّسة النبّوة التوحيديّة كالعزلة والصّبر وتركيز الذّات على ذاتها واستقرار الفكر[18]. لذلك فالنبوّة وعي يتساءل عمّا يسمح للنّبي أن يبلغ الحقيقة، وأن يقدر على معرفتها، وأن يحدّد التقنيات الّتي يصل بها إلى النبوّة. 3
ليست اليهوديّة والمسيحيّة والإسلام مجموع الشّرائع والتّعاليم الّتي جاء بها الأنبياء موسى وعيسى ومحمد؛ فهذه الديانات التوحيديّة الثّلاث امتداد لبعضها بعض؛ فالمسيحيّة امتداد لليهوديّة، والإسلام امتداد المسيحيّة. والقرآن ذاته ينقل على لسان نوح ويعقوب وأبناء يعقوب وموسى والحواريين أنَّهم مسلمون، لذلك فما نفهمه من أنّ محمدا لم يوجد دينا جديدا إنّما دينه دين كلّ الأنبياء. أقول: نفهم هذا على أنه أعراف النبوّة وتقاليدها من حيث هي مؤسّسة.
هناك تماثل بين هذه النبوّات الثّلاث ممَّا يقرب كلّ نبوّة منها إلى النبوّة الأخرى، ويربط بينها بروابط قربى. التَّماثل الأوَّل هو أنّ في أصل الديانات التوحيديّة توجد فكرة أساسية هي: إعادة الوحدة الّتي انقطعت بين الله وبين الإنسان. ” فإذا كانت النبوّات قد نشأت عن الانفصال الفاجع بين الله والإنسان، وذلك بقصد إعادة الوحدة بينهما، فإنّ هذا القصد -أعني تحقيق الوحدة بين الله والإنسان وقهر انفصالهما- يعدّ واحدا من أهمّ قيم التّماثل بين النبوّات جميعا [19]“. وعلى ما يبدو، لم يبق إجراء من إجراءات الوحدة بين الله وبين الإنسان إلاّ واستخدمها الأنبياء، فبالإضافة إلى المعراج إلى السّماء ولقاء الله، والوسيط الَّذي ينقل كلام الله، وحالات الانجذاب ليكون النّبي قادرا على الاتّصال مع الوسيط. بالإضافة إلى كلّ ذلك نستطيع أن نعثر على الملمح الأساسي للنبوّة وهو الوحي. هذا الملمح ليس وقفا على محمد وحده من دون الأنبياء والرّسل الآخرين. إنّما نعثر عليه بنفس الدّرجة عند نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ومحمد. إنّ أكثر الصّفات الَّتي تميّز الأديان التّوحيديّة هي “تلك النّظرة الشّائعة فيها أنّ المصدر التّاريخي الحقيقي والضّامن النّهائي لصدق تجربة المؤمنين الدينيّة يتمثّل في حقيقة أساسيّة هي أنّ الله قد أظهر نفسه للبشر. والوحي يعني في الإسلام أنّ الله “تكلم”، أو أنّه أظهر نفسه من خلال اللّغة، وأنّ ذلك لم يتمّ بلغة إنسانيّة غامضة، بل بلغة مبينة قابلة للفهم. وهذه هي الحقيقة الأولى والحاسمة، فمن دون هذا الفعل الأساسي من جانب الله لن يكون ثمَّة دين [20]“. يحتاج التَّماثل الثَّاني إلى توضيح. ذلك أنَّ المشكلات الملحّة في زمن الأنبياء تشكّل محتوى النبوّة، ونقطة الانطلاق في فهم الواقع الماثل وأكثر من ذلك تقويم الواقع وصياغته. ولا يمكن أن نفصل نقطة الانطلاق هذه عن الوعي الإنساني؛ وهو وعي متدرّج ومتطوّر ومتناغم مع الوحي تناغما شرحه بالتّفصيل الفيلسوف الألماني لسنج في كتابه ” تربية الجنس البشري[21]” يهمّ موضوعنا منه أنّ النبوّات لها علاقة بالوعي، وأنّ هناك تماثلا بين النبوّات التوحيديّة في كونها تنتج عن الوعي، ومثلما تطوّر الوعي الإنساني كذلك تطوّرت النبوّة لتنسجم وتتناغم مع تطوّر الوعي. يقترن وعي الأنبياء بالمشكلات الملحة والعميقة والحادة. بالإضافة إلى ذلك فإنّ وعي النّبي موضوع بكامله في خدمة أفكار النبوّة. هذا الوعي الّذي يميّز النبّي يجعله يتصادم مع الجماعة، وهو اصطدام يختبر أفكار النبوّة. وهنا بالذّات يسمح للنبوّة أن تقترن بالوعظ والإرشاد والتّوجيه.
في سياق هذا الوعي نفهم ما قاله أحد الباحثين عن النّجاح الّذي أحرزه النّبي محمد. يقول: ” وأنا واثق من أنّ جانبا كبيرا من النّجاح الّذي أحرزه محمد (ص) في دعوته إنّما كان مردّه إلى مستوى الفهم العقلي بين كثير ممّن استمعوا له كان قد ارتفع إلى حدّ فقدت عنده الرّموز القديمة معناها وقيمتها، ولم تعد ترضي تلهفهم إلى تفسير ما يكمن وراء الظاهر الخارجيّة [22]“. لا يعتبر قرن النبوّة بالوعي شيئا جديدا، فقد رأى بعض الباحثين أن ” أنبياء اليهود بمثابة مفكرين رواد خلصوا الدّين من عناصره الأسطوريّة، وطوروا اليهوديّة، فانتقلوا بها من مجرّد دين قبلي إلى دين توحيد أخلاقي [23]“. الجديد هنا هو أن كلّ نبوة هي إنجاز لمزيد من التّطور في الوعي الإنساني؛ فالمسيحيّة إنجاز في الوعي تلا اليهوديّة، وكذلك الإسلام بالنسبة لهذين الديانتين. يوجد تماثل ثالث يعد مهما بالنسبة للنبوّة. فبالإضافة إلى السيرة الذاتيّة الحسنة للنّبي، والمنعة في الأسرة والجماعة. إضافة إلى ذلك نستطيع أن نعثر على تماثل يتعلّق بطقوس ما قبل النبوّة؛ كالعزلة؛ فالمسيح قضى أربعين يوما في البرية، ومحمد قبل نبوّته كان يتحنث في غار حراء.
يمكن أن نتفهّم طقوس الأنبياء قبل نبوّتهم في ضوء ما سمّاه الفيلسوف ميشيل فوكو بـ (الروحانيّة)؛ ويعني بها ” مجموع البحوث والممارسات والتّجارب الّتي يمكن أن تكون تطهيرا وتزكية وتقشّفا وتحوّلا في النّظرة، وتغيرا في الوجود، ليس بالنسبة إلى المعرفة، وإنّما بالنسبة إلى الذّات، وبالنسبة لكينونة الذّات نفسها، الثّمن الّذي يجب أن تدفعه الذّات لكي تقترب من الحقيقة [24]“. تتميّز الروحانيّة ” بالتّسليم بأنّ على الذّات أن تتحوّل وتتغيّر وتنتقل وتصبح وتصير في بعض الحالات، وإلى درجة معينة، غيرها وغير ذاتها؛ أي أن تصبح شيئا مغايرا لذاتها من أجل أن تتمكّن من بلوغ الحقيقة [25]“. بالنسبة لفعل الروحانيّة لا تكفي المعرفة للوصول للحقيقة؛ أي ” لا يمكن لفعل المعرفة بذاته، وبواسطة ذاته بلوغ الحقيقة إذا لم يتم إعدادها، وإذا لم يكن مصاحبا، وإذا لم يكن مرافقا لنوع من تحوّل الذّات. ليس تحوّل الفرد، وإنّما تحوّل الذّات نفسها في كينونتها [26]“. يوجد تماثل رابع هو (الأزمة)؛ ” فقد ارتبط ظهور النبوّة دائما بأزمة حادة تواجه أمّة مّا في مرحلة تاريخيّة معينة [27]“. ومهمّة النبوّة هي تجاوز الأزمة على المستوى التاريخيّ. فاليهوديّة ارتبطت بأزمات الشّعب اليهوديّ، وكذلك المسيحيّة والإسلام في ارتباط ظهورهما بأزمة شعبيهما. لأي غرض هذا التّماثل؟ ما الوظيفة الّتي يؤديها لمجمل عملية النبوّة؟ يجيب أحد الباحثين بأنّ قيم التّماثل ” تؤكّد أنّ ثمّة نسقا بنيانيا ينتظم النبوّات الجزيئة جميعا، نسقا… تصبح فيه العناصر الجزئيّة الّتي تشكّله مجرّد لحظات لا معنى لها، إذا ما تمّ النّظر إليها في عزلة عنه [28]“. من الصَّعب ألاّ يتّفق المرء مع هذا الباحث في أنّ ما أشار إليه هو كذلك، ومع ذلك فإنّ لدينا ما يدفعنا إلى الاعتقاد بأنّ القضية أكبر بكثير من أن يستنفدها ما قاله هذا الباحث. ذلك أنّ الرئيسي والأساسي في اعتقادنا هو أنّ التّماثل يشير إلى أنّ النبّوة مؤسّسة، وهو ما يعطي مؤسّسة النبوّة عراقتها التاريخيّة. كما أنّ التّماثل يدعم مؤسّسة النبوّة بالتقاليد والأعراف الّتي تغور بجذورها من أعماق الماضي لتصل إلى المنابع الأصليّة. النبوّة من حيث هي مؤسّسة تحيا في الحاضر لكن من دون أن تنسى الماضي، فهي تتذّكر ماضيها، والأفكار والممارسات المتماثلة هي الّتي تؤمن وحدة واستمراريّة، وتطوّر النبوة من حيث هي مؤسّسة لها أفكارها وممارساتها.
لقد ارتكب نولدكة خطأ منهجيا كبيرا عندما قال ” الإسلام هو الصيغة التّي دخلت بها المسيحيّة إلى بلاد العرب كلّها [29]” ذلك أنّه انتقل من شخصيّة النّبي محمد إلى مضمون نبوّته من دون أن يتنبه إلى تاريخ النبوّة؛ فوجود تشابه بين المسيحيّة وبين الإسلام لا يعني أنّ الإسلام هو المسيحيّة المعدلة، إنّما يعني أنّ هناك نماذج أوليه من الأفكار تلازم كلّ نبوّة من النبوات. فالنّبي ليس معزولا داخل تاريخ النبوّة، كما أنّ وجود نبيّ لا يستبعد أسلافه من الأنبياء. كتب هاملتون جب ” لقد وضح المتضلعون من علماء اليهود أنّ كثيرا من الأقوال المنسوبة إلى المسيح في الأناجيل -أو معظمها- موجودة في المؤلفات اليهوديّة، منسوبة فيها إلى أحد أو آخر من الأحبار العظام، ولكن هذا لا يغيّر شيئا من الحقيقة: وهي افتراق البناء الفكريّ المسيحيّ -حتّى في مرحلته الأولى- افتراقا كاملا عن بناء الفكر اليهوديّ. ومثل ذلك يقال في حال الإسلام: إذ مهما يكن أمر استمداد الإسلام من الأديان الّتي سبقته فذلك لا يغير هذه الحقيقة أيضا: إنّ المواقف الدينيّة الّتي عبر عنها القرآن ونقلها إلى النّاس تشمل بناء دين جديد مميّز [30]“. أفكار النبوّة واحدة، وأهمّها كما حفظتها مؤسّسة النبوة في الأديان التوحيديّة هي الله وإبليس والجنّة والنّار إلخ ولكلّ فكرة من هذه الأفكار تاريخها الطويل إلى أن تبلورت. النبوّة مؤسّسة اجتماعيّة إنسانيّة تطوّرت ثقافيا من حيث الوظيفة، ومن حيث الشّكل عبر المسار الطويل للتّطور الإنسانيّ، وظاهرة تطوريّة تطوّرت من خلال سلسلة من التّطور عبر التّاريخ .
وعلى أي حال. لا يمنع التّماثل بين النبوّات من أن تكون كلّ نبوّة نتيجة تأثيرات اجتماعيّة متعدّدة، وهي تأثيرات تمتدّ خلال قرون، وتعكس اختلاف الأوضاع التاريخيّة. النبوّة ليست حرّة الحركة، ولا تبتعد عن السّياق الثّقافيّ. النبوّة وجه أساسي من أوجه الثّقافة. لكن كون النبوّة كذلك لا يعني أنّ هناك جديدا في النبوّات التوحيديّة على مستوى الأفكار المؤسّسة للنبوّة.
نقد فكرة النبوَّة
اليوم في 1:32 pm من طرف