LE BOUDDHISME, LE DÉSARMEMENT ET LA PAIX

Par Vénérable Walpola Rahula







Docteur en philosophie et directeur de l’université de
Kelaniya, au Sri-Lanka, le Vénérable Walpola Rahula (1906-1997) a vécu
vingt cinq ans en France où il a enseigné le Dharma. Sa prodigieuse
érudition, tant dans la langue pâlie que dans le canon orthodoxe, lui a
valu de recevoir le titre de Agamaha Pandita, la plus haute distinction
en Birmanie.


Le Bouddhisme est fondé sur la grande compassion, mahakaruna et la
grande sagesse, mahaa pannaa. En termes généraux, la compassion signifie
l’amour, la générosité, la gentillesse, la pitié et la tolérance ainsi
que d’autres émotions ou qualités nobles. La sagesse représente le coté
intellectuel, la faculté de voir les choses telles qu’elles sont ou
encore les qualités de l’esprit. Afin d’être parfait nous avons besoin
de développer les deux pareillement.


L’enseignement du Bouddha est fondé sur le vaste concept de l’amour
et de la compassion universelle envers tous les êtres vivants et c’est
de là que découle le comportement éthique des bouddhistes que cela soit
dans le domaine social, économique ou politique. Il est regrettable que
de nombreux érudits oublient ce grand idéal de l’enseignement du Bouddha
et s’adonnent à des analyses philosophiques et métaphysiques qui
restent très abstraites quand ils parlent et écrivent sur le bouddhisme.
Le Bouddha a enseigné pour le bien et le bonheur de tous, par
compassion pour le monde. Dans le comportement éthique qui se base sur
l’amour et la compassion est inclus le juste moyen d’existence. Cela
signifie que l’on doit s’abstenir de gagner sa vie par une profession
qui nuit aux autres comme : fabriquer et faire du commerce d’armes, de
poisons mortels et autres armements. Il faut plutôt gagner sa vie dans
une profession qui est honorable, sans fautes et qui ne nuit pas aux
autres. Ici on voit très clairement que le bouddhisme est opposé à toute
guerre, quand il est dit que le commerce avec des armes mortelles et du
poison est un moyen vil et injuste de gagner sa vie.





Le bouddhisme estime que la vie est sacrée, la traiter avec la plus
grande considération et le plus grand respect. Le premier précepte d’un
bouddhiste est de s’abstenir de détruire la vie pas seulement la vie
humaine, mais aussi la vie animale. « Tout le monde tremble à la vue
d’armes, tous ont peur de la mort. En observant ce sentiment chez soi
même on nedevrait ni tuer ni causer la mort car les autres ressentent la
même peur que nous » dit le Bouddha dans le Dharnmapada, vers 129. Des
pensées d’amour et de compassion sont exprimées dans le discours sur
l’amour universel. « puissent tous les êtres être heureux et en
sécurité » en est le refrain.


Nous vivons aujourd’hui dans un monde qui connaît une peur, une
suspicion et une tension constante. La science a produit des armes qui
sont capables d’une destruction inimaginable. En brandissant ces
instruments de mort, les grandes puissances se menacent et se défient
mutuellement en se vantant sans honte que les leurs pourraient causer
plus de destruction et de misère dans le monde que ceux des autres.
Est-ce qu’ils ont encore toute leur raison ? Est-ce que leur
comportement est différent de celui des fous ? Est-ce que les gens
peuvent avoir du respect ou de la foi en ce genre de dirigeant ? Ils
sont allés tellement loin dans cette démarche folle que s’ils ne font
qu’un pas de plus, même par erreur, le résultat en sera une annihilation
mutuelle en même temps que la destruction de l’humanité - un holocauste
global inimaginable. Des êtres humains qui craignent la situation
qu’ils ont eux mêmes créée veulent trouver une issue et cherchent toutes
sortes de solutions. Mais il n’y en a pas à part celle prêchée par le
Bouddha dans son message de non violence, de paix, d’amour et de
compassion, de tolérance et de compréhension, de vérité et de sagesse,
de respect et de considération pour la vie, de l’absence de haine, de
haine et de cruauté.


Le Bouddha a déclaré « La haine ne s’apaise jamais par la haine dans
ce monde. Elle est apaisée par l’amour. Cela est une loi éternelle. »
(dhammapada 5) « Nous devrions vaincre la colère par la gentillesse, la
méchanceté par la bonté, l’avare par la générosité et le menteur par la
vérité. » (dhammapada 223)


Il ne peut y avoir de paix ou de bonheur pour l’homme aussi
longtemps qu’il aura le désir et la volonté de conquérir et de dominer
ses voisins. Comme dit le Bouddha : « Le conquérant provoque la haine et
le perdant reste allongé dans sa misère. Celui qui renonce aussi bien à
la défaite qu’à la victoire est heureux et paisible. » (Dhammapada
201). « La seule conquête qui apporte le bonheur et la paix est la
conquête de soi même. Même si ont conquiert mill efois mille hommes dans
une bataille, seul celui qui se conquiert lui-même est le meilleur
conquérant » (Dhammapada 103).

De l’individuel au collectif


Qu’est ce qu’une nation, sinon une vaste agglomération d’individus ?
Une nation ou un État ne pense ni n’agit. C’est l’individu qui pense ou
qui agit. Ce que l’individu pense et fait c’est ce que la nation pense
et fait. Ce qui s’applique à l’individu s’applique à la nation ou à
l’état. Si la haine ou l’amour peuvent être apaisés chez l’individu, ils
peuvent aussi se concrétiser au niveau national ou international. Même
pour une seule personne il faut énormément de courage, d’audace, de
confiance et de force morale pour répondre à de la haine par de l’amour.
N’en est-il pas de même pour les affaires nationales et
internationales ?

Empereur Ashoka



L’empereur (Ashoka) avait exprimé ses remords par l’expression « plus
de Kalinga » et disait qu’il était très douloureux pour lui de penser
au carnage qu’il avait provoqué. Il déclara publiquement qu’il n’allait
plus jamais brandir ses armes, ni faire aucune conquête, mais au
contraire qu’il souhaitait à tous les êtres la non-violence, le contrôle
d’eux-mêmes, la pratique de la sérénité et de la douceur. Il considère
que la conquête par la piété (dhamma vijaya) est la conquête suprême.
Celle-ci est valable dans ce monde et dans le monde à venir. Cette
révolution mentale et spirituelle était le résultat de sa conversion au
bouddhisme.


Cela est le seul exemple dans l’histoire d’un conquérant qui était
au sommet de sa gloire et de son pouvoir, qui avait encore la force de
continuer ses conquêtes territoriales mais qui renonça à la guerre et à
la violence et se tourna vers la paix et la non-violence.


Il y a ici une leçon pour le monde de nos jours. Le chef d’un empire
a ici tourné le dos publiquement à la guerre et à la violence, et
embrassé le message de la non-violence et de la paix, et créa le premier
Etat socialiste de l’histoire à partir de son empire. Il n’y a pas de
preuves historiques que d’autres rois, contemporains d’Asoka, aient pris
avantage de sa piété pour l’attaquer militairement, ou bien qu’il y ait
eu des révoltes ou des rebellions dans son empire durant sa vie. Au
contraire la paix régnait dans tout le pays, et même des pays en dehors
de son empire semblent avoir accepté son pouvoir. Des nations puissantes
de nos jours sont fabuleusement riches et leur puissance militaire est
incroyable. Mais moralement ils sont lamentablement pauvres et couards.
Quel est leur accomplissement, sinon le pouvoir de pouvoir détruire
l’humanité ? Avec toutes ces richesses et ces pouvoirs, pourraient-ils
contribuer à la paix et au bonheur dans le monde, libérer de la peur et
de la destruction ? Même s’ils ne sont pas fous, ils ont sûrement honte
d’eux mêmes.


Il est ridicule de parler du désarmement partiel. On doit dire de
façon catégorique que les grandes puissances qui parlent de désarmement
sont sans cœur ni sincérité.


Il est stupide de parler du maintien de la paix par l’équilibre des
puissances ou par la dissuasion nucléaire. Le pouvoir des armements ne
peut produire que la peur, et non la paix. Il impossible d’avoir une
paix véritable et durable en brandissant la peur. De celle-ci ne
provient que la haine, la malveillance et l’hostilité, réprimée un
certain temps peut-être, mais prête à resurgir à chaque instant. Une
paix véritable et réelle ne peut exister que dans une atmosphère de
mettaa, c’est à dire de bienveillance, loin de la peur, de la suspicion
et du danger.